Скандинавская мифология: существа и боги скандинавского пантеона

Женщины в бою

Валькирия является частью одной из многих древних мифологий, в которых женщины сражаются в тех же битвах, что и мужчины. Такие женщины были изображены еще в греческой литературе. А также в литературе викингов. Хотя теория о том, что женщины-викинги сражались наравне с мужчинами в реальной жизни, оспаривается учеными.

Женщинам в обществах викингов нужно было знать фехтование и самооборону. Чтобы защищать свою землю, когда мужчины отсутствовали.

Однако доказательства существования таких женщин-воительниц оспариваются. Хотя в гробницах ряда женщин-викингов были обнаружены амулеты, связанные с войной.

Кроме того, хотя в греческой мифологии есть богини-воительницы, в древнегреческом обществе мало примеров женщин, сражающихся вместе с мужчинами. Хотя в британских и кельтских традициях были примеры женщин-воинов.

В целом, валькирии являются частью более широкого списка богинь-воительниц, встречающихся в различных культурах.

Также рекомендуем прочитать: Россия и Османская империя. История многовекового соперничества

Валькирии в «Саге о Хаконе Добром»

«Сага о Хаконе Добром» входит в сборник «Круг земной». В конце саги есть поэма «Речи Хакона» Эйвинда Погубителя Скальдов. Главный герой – Хакон I Добрый, правитель норвегии. Он погибает в бою, куда Один отправляет двух валькирий, Гёндуль и Скёгуль. Хакон видит Гёндуль, опирающуюся на древко копья. Он спрашивает, не достойны ли он и его воины победы. Скёгуль же отвечает, что благодаря ему враги побеждены, и забирает Хакона в Вальхаллу.

Разговор Хакона и Скёгуль приведён в этом отрывке:

Хакон рек:

«Что ты так гадаешь

о битве, Бердыш-Скёгуль?

Иль мы победы были недостойны?»

Скёгуль рекла:

«По воле нашей

властвовал ты в бое,

растоптал супостатов».

Бдение валькирии. 1906 г. Э. Р. Хьюз.

Словарь

ЕРМУНГАНД (др.-исл. Irmunganr, букв. «великанский посох») Мидгардорм (др.-исл. Mtgarsormr, «змей Мидгарда»), в скандинавской мифологии мировой змей, одно из трех хтонических чудовищ, порожденных великаншей Ангрбодой от Локи, Е. живет в мировом океане, окружая обитаемую землю — Мидгард. Название «змей Мидгарда», по-видимому, свидетельствует о том, что первоначально он был позитивным элементом пространственной системы мира в скандинавской мифологии. В поэзии скальдов, в «Песни о Хюмире» («Старшая Эдда») и в рассказе «Младшей Эдды» о приключениях Тора в стране великанов Утгарде или Етунхейме (см. в ст. ТОР) рассказывается о попытке Тора — его главного противника — поднять Е. из океана (мотив «рыбной ловли Тора»). В последней битве перед гибелью мира (см. РАГНАРЕК) Тор и Е. снова сражаются, Тор поражает змея, но сам умирает от изрыгаемого Е. яда. Битва Тора и мирового змея была популярной темой изображения на щитах (о чем свидетельствуют т. н. щитовые драпы — особый вид стихотворений скальдов). Этот же сюжет запечатлен на руническом камне на острове Мэн (в Ирландском море). Борьба бога-громовника и змея — важнейший мотив индоевропейской мифологии. Е. М.

История возникновения символа Валькирия

Валькирия, собирающая души павших воинов.

Символ Валькирии начинает свою историю со времен древних славян, хотя впервые был использован в обрядах скандинавских народов. Он относится к воинской культуре. Если углубиться в скандинавскую мифологию, Валькирии представляются девами-воительницами, которые прислуживали Одину, богу войны и одновременно верховному богу всех скандинавских божеств. По легендам, валькирии собирали души павших воинов во время битвы. Также они определяли победителей, поэтому все воины старались заслужить ее благосклонность.

В славянской мифологии девы-воительницы не слишком прижились. Наши предки вели более спокойный образ жизни, старались жить без междоусобиц, заниматься земледелием, скотоводством и развитием семейного древа. Считается, что символ Валькирия был позаимствован у скандинавской веры. Имел ли он именно такое название, или славяне называли его иначе – неизвестно.  Тем не менее, знак использовался в качестве оберега для защиты семьи и владений от дурного глаза, природных бедствий и нападений неприятеля. Воины также наносили этот знак на оружие и доспехи, наряду с символами Перуна и другими оберегами.

Славянская Валькирия изображалась на натуральных материалах – глине, камне, дереве. В давние времена славяне придавали особое значение оберегам. Их изготавливали своими руками. Предметы с уже нанесенным знаком расставлялись по границе земель, в доме, чтобы все негативное дева-воительница отвела в сторону, защитила от разрушения из-за войн или природных катаклизмов.

Кто такие валькирии

Валькирия — это загадочное существо, которое у различных народов имеет свой собственный вид и описание. Чаще всего это девушка или женщина, богиня или ее помощница, связанная со смертью и войнами. Собирательный образ валькирии — это дева-воительница, которая сопровождает павших в поле битвы воинов в мир мертвых, покровительница солдат и дружин.

В некоторых источниках валькирии изображаются девами с лебедиными крыльями на спине. В некоторых — это дева в доспехах, которая летает над полем боя на крылатом коне.

Также они считались одновременно и покровительницами воинов, иногда участвуя в битве, а иногда просто наблюдая за ее исходом.

Кому они служили?

Валькирии были слугами скандинавского бога Одина, перевозившими тех, кто ему благоволил. Они действовали как служанки павшим, обеспечивая их напитками и едой, когда они достигают Валгаллы.

В более широком мире человеческих дел историки утверждали, что валькирии были важной частью пропагандистских усилий. Убеждающих людей идти и сражаться

Обещая вечную награду тем, кто сражался наиболее доблестно. Отвлекая людей от страха и ужаса войны.

Тем не менее, в мифах и легендах викингов эта роль является лишь незначительной частью более широкой цели валькирии. Помимо служения Одину, валькирии также служат Фрейе.

Которую некоторые историки считают богиней войны викингов. Той, кто делает свой выбор, когда дело касается того, кто живет, а кто умирает. В том числе выбирает, какая сторона победит на поле битвы и кто будет взят в ее царство в загробной жизни.

Словарь

Фригг (Frigg), древневерхненем. Фрия (Frija, «возлюбленная») — в германо-скандинавской мифологии богиня, жена Одина (Водана). В качестве подруги Водана и сестры Фоллы Фригг (Фрия) упоминается во Втором мерзебургском заклинании. В «Истории лангобардов» Павла Диакона в этнонимической легенде о происхождении имени «лангобардов» (букв. «длиннобородых») фигурируют Фригг и Водан, причем Водан покровительствует вандалам, а Фригг — винилам, она советует своим любимцам сделать так, чтобы женщины винилов вышли перед битвой пораньше и привязали свои волосы, как бороды. Т. к. Водан предсказал победу тем, кто раньше окажется на поле боя, то победили винилы. Сходный мотив повторяется в прозаическом введении к «Речам Гримнира» («Старшая Эдда»), где Фригг покровительствует молодому Агнару, а Один — Гейррёду. В скандинавской мифологии Фригг — богиня брака, любви, семейного очага, деторождения; ее атрибутом является соколиное ожерелье. К Фригг близка Фрейя. «Младшая Эдда» называет Фригг дочерью Фьёргюна. Фригг — мать Бальдра, которого она сначала пытается уберечь от смерти (заклиная все живые существа не наносить ему вреда), а затем горько оплакивает. Локи в «Перебранке Локи» («Старшая Эдда») упрекает Фригг в том, что она сожительствовала с братьями мужа — Вили и Ве.

Главные боги

Как уже упоминалось выше, асы — главные боги во главе с Одином. Пантеон богов крайне обширен, постараемся разобраться в самых популярных образах.

Too Human объединяет скандинавскую мифологию с научной фантастикой. Главный герой — Бальдр, сын Одина и верховной богини Фригг. По сюжету игры боги используют кибернетические имплантаты, а человечество находится в войне с машинами.

Скриншот из God of War

Бальдр появляется и God of War, где сражается с Кратосом, но не получает вреда даже от горы, которую главный герой обрушивает на него. Бальдр — бог весны и плодородия. В мифах он умирает и воскресает, что символизирует цикл природы, «умирающей» осенью и «воскресающей» с приходом весны.

Мифология становилась основой не только для экшенов, но и для игр других жанров. Один из примеров — стратегия Age of Mythology, спин-офф серии Age of Empires. Скандинавы — одна из фракций там, а Один, Тор и Локи дают игроку уникальные скиллы.

Скриншот из Marvel’s Avengers

Также скандинавские боги становятся супергероями во вселенной Marvel. Тор — владыка грома и молний, защищающий богов и людей от великанов и чудовищ. Проверить мощь его знаменитого молота можно, например, в Marvel’s Avengers.

Арт Marvel: Ultimate Alliance 3

Если Тор знаменит своей силой, то произошедший из рода великанов Локи — бог хитрости и обмана. Его часто представляют трикстером, он крайне неоднозначный герой. Локи — один из главных антагонистов в Marvel: Ultimate Alliance 3. Он организует атаку на Асгард, где Доктор Дум похищает Одина.

В слэшере 2000 года Rune игрок противостоит Локи, а в конце выбирает, убить или освободить закованного глубоко под землёй бога. При втором выборе игра заканчивается поражением, ведь бог хитрости предаёт героя. Так и в мифах Локи почти всегда предаёт своих слуг.

С богом обмана связано много сюжетов. Например, порождение Локи — Ёрмунганд, мировой змей, опоясывающий мир людей. Он упоминается в StarCraft — в честь змея названа стая зергов. Удивительно, но скандинавскую мифологию можно найти и в CS:GO. Ёрмунганд подарил название коллекции скинов для оружия.

Атрей и Кратос встречают мирового змея в God of War

В Tomb Raider: Underworld было своё объяснение мифа: «Ёрмунганд — всего лишь термин, указывающий на срединно-океанические хребты, где сходятся платформы всех континентов. Поэтому змей опоясывает Землю по дну морскому. Самая северная точка Среднеатлантического хребта — старейшая и при этом самая слабая геологическая точка на Земле. Древние создали устройство, бьющее в ахиллесову пяту планеты — оно вызывает мощные извержения вулканов по всему миру, которые „пробуждаются и наполняют воздух ядом“. Согласно легенде, во время Рагнарёка великаны уничтожат мир в огне, однако на самом деле причиной тому станут извержения вулканов».

Перечень мужских божеств

Список скандинавских богов и их значение приведен ниже:

1. Один — раньше руководил военными делами. Сейчас занимает пост руководителя асов и дает начало своему знатному роду. Он является самым мудрым и отважным. Он всегда одерживает победу и владеет волшебной силой.
2. Тор — громовержец (скандинавский бог грома). Стоит на защите как богов, так и представителей человеческой расы.
3. Тюр — древнейший из всех богов скандинавской мифологии. Список его достижений можно перечислять бесконечно. Он отвечает за военные действия и доблесть воинов. Его отличительной чертой является отсутствие одной руки.
4. Браги — творческий представитель мира скандинавских богов и существ. Областями его власти является поэзия, мудрость и красноречие.
5. Бальдр — самый красивый из всех божеств. Он царствует над светом и весной.
6. Хеймдалль — хранитель великого дерева всех миров. Он обладает способностями провидения.
7. Хед — бог с дефектом зрения. Он ничего не видит, и поэтому однажды, не подозревая того, убил красавца Бальдра. Областью его покровительства является зима.
8. Видар — главенствует над природой, возрождением и обновлением.
9. Вали — покровитель растительного мира.
10. Улль — именно он научил людей использовать лук и передвигаться на лыжах. Областью его власти является охота.
11. Форсети — справедливый и мудрый бог правосудия.
12. Локи — потомок великанов-етунов. За свое коварство заслужил звание бога обмана и предательства.

Также есть такие асы, которые не имеют четких функций, поэтому их даже не вносят в список богов скандинавской мифологии.

2.Сцилла и Харибда

Следующие женские мифические существа, о которых мы хотим вам рассказать, это Сцилла и Харибда. Когда гомеровский Одиссей и его приближённые люди пытаются вернуться домой в Итаку, они должны были перебраться через узкий канал. Этот канал чреват опасностями в виде двух чудовищ. Сцилла — монстр с шестью головами, двенадцатью ногами, с длинными шеями, на конце которых расположены волчьи головы с тремя рядами острых, как лезвие бритвы, зубов. Именно ими они терзают и едят ничего не подозревающих моряков, так как появляется монстр совершенно внезапно. Обитает Сцилла в пещере на вершине скалы. На другой стороне пролива властвует морское чудовище Харибда. Она угрожает потопить весь корабль с героями…

Существует несколько версий превращения Сциллы в ужасного монстра. В обеих версиях присутствует женская ревность. По одной из версий, Сцилла была очень красивой женщиной и очень любила купаться. Произошёл типичный «любовный треугольник». В Сциллу был влюблён Главк (морское божество), а Кирка (дочь Аполлона) ревновала его к красавице-сопернице. Во время очередных купаний Кирка отравила воду, и несчастная Сцилла превратилась в монстра, а её красивое тело было навсегда уничтожено. По другой версии, Амфитрита, возлюбленная Посейдона (бога моря), решила отравить воду, чтобы избавиться от красивой соперницы.

Гомеровская Харибда олицетворяла собой морское чудовище, которое изображалось в виде водоворота. Трижды за день она пила, поглощая вокруг множество воды, включая корабли и всё живое, что попадалось на пути. А через некоторое время изрыгала поглощённое обратно. И если кто-то из путников мог уцелеть при встрече со Сциллой, так как она могла схватить своими лапами только шестерых человек, то от Харибды путникам грозила неминуемая погибель, так как она имела возможность заглатывать корабли целиком, не давая экипажу никакого шанса на спасение.

Дом и семья

Тор готовится к бою

На краю Асгарда, располагается туманное и грозное королевство, имя которому Трудхейм. В самом его центре, гордо стоит, задевая облака исполинский дворец Бильскирнир, в котором живёт бог грома и его семья.

Синие молнии вырезали Бильскирнир прямиком на вершине громадной горы. Древние каменные стены и мощные колонны держат на себе покои Тора. Ибо обычные деревянные чертоги, не выдерживают храпа, спящего Громовержца. В его просторных и высоких залах и тренируется Тор.

Любит Тор искренне и навсегда. Всем смертным нужно брать с него пример. Всего было у него две женщины — златовласая богиня Сив и великанша Ярнсакса.

Детишки от Сив:

• Труд — сильная девушка-воительница. Такая же рыжеволосая и задиристая как Тор, любит метать копья во всё что движется, ну и конечно же вкусно поесть. Не дочь, а мечта.
• Моди — бог воинской ярости. Когда кто-то начинает дико кричать и плохо себя вести, ему говорят: «В тебя что вселился Моди? А ну ка выплюнь».
• Улль — нет на свете лыжника быстрее и искуснее, чем Улль. Говорят, что именно он изобрёл первые лыжи и сани, а затем подарил их людям. Потому что добрый был. А еще, даже на ходу, он мог попасть из лука в летящую снежинку.

Сынок Ярнсаксы:

Магни — сильный наследник молота Мьёльнира. Здоровенный, как его отец. Именно Магни вытащил Тора из под тела убитого им великана Хрунгнира. Когда громовержца придавило великаньим трупом.

Как сивый волк играл с богами

Боги взяли большую и тяжёлую цепь и отправились к монстру. Хитрый Один предложил Фенриру сыграть с ними в игру – разорвать цепи, чтобы подтвердить свою невероятную мощь. Молодой и доверчивый волк согласился и тогда асы сковали его. Но Фенрир с лёгкостью разорвал цепь и радостно завыл. План богов в этот раз не удался.

Через некоторое время боги вновь приходят к волку, взяв ещё большую цепь. Последнюю сделали из самого крепкого металла, который только существовал с самыми тяжёлыми звеньями. Ей дали название Дроми. Но Фенрир выиграл и эту проверку, повергнув асов в настоящий ужас.

Однако, сам он начал подозревать богов в неискренности, ведь заметил, что у них нет радости его победе. Волк подумал: «Отчего они не празднуют мою победу вместе со мной? Возможно, они желают просто поработить меня?».

Словарь

ВАЛЬКИРИИ (ед. ч. — др.-исл. valkyrja, букв. «выбирающая мёртвых, убитых») в скандинавской мифологии воинственные девы, подчиненные Одину и участвующие в распределении побед и смертей в битвах. Павших в бою храбрых воинов (эйнхериев) они уносят в вальхаллу и там прислуживают им — подносят питье, следят за посудой и чашами. В «Речах Гримнира» («Старшая Эдда») дается перечень В. (повторенный «Младшей Эддой»), некоторые их имена расшифровываются (Хильд — «битва», Херфьетур — «путы войска», Хлекк — «шум битвы», Труд — «сила», Христ — «потрясающая», Мист — «туманная»), другие — Скеггьельд, Скегуль, Гель (Гейр), Гейрахед (Гейрелуль), Рандгрид, Радгрид, Регинлейв — точной расшифровке не поддаются. Небесные В. вместе с норнами, определяющими судьбу всех людей при рождении, составляют категорию низших женских божеств — дис.В героических песнях «Старшей Эдды» В. приобретают черты женщин-богатырок. В. фигурируют в качестве возлюбленных героев Хельги и Велунда. В. Сигрдриву, в последующей традиции отождествленную с героиней популярного сюжета герм. эпоса о нибелунгах — Брюнхильд, Один погружает в сон и наказывает (она больше не будет участвовать в битвах и выйдет замуж) за то, что она его ослушалась и в поединке между конунгами дала победу не Хьяльм-Гуннару (которому Один обещал победу), а Агнару; ее пробуждает великий герой Сигурд («Старшая Эдда», «Речи Сигрдривы»).В исландской «Саге о Ньяле» сохранилась «Песнь валькирий» (или «Песнь Дерруда»); когда происходила знаменитая битва при Клонтарфе (1014) между ирландскими дружинами и скандинавскими викингами, двенадцать В., — рассказывается в саге, — ткали ткань из человеческих кишок и пели эту зловещую песнь.Лит.: Neckel G., Walhall. Studien ber germanisches Jenseitsglauben, Dortmund, 1913; Strm F., Diser, nornor, valkyrjor. Fruktbarhetskult och sakralt Kungadme i Norgen, Stockh.. 1954 (Kunglige vitterhets historie och antikvitets akademiens handlingar, fillologisk-filosofiska serien. 1). E. М. Мелетинский.

Фурии

Фурии были 3-мя богинями мести, которые наказывали человечество за нарушения порядка. Они были озабочены наказанием за убийства, оскорбления богов и лжесвидетельства. Впервые фурии упоминаются в гомеровской «Илиаде», где они называются Эринии. Злость Фурий проявлялась по-разному. Самым суровым было мучительное безумие, которое налагалось на убийцу отца или матери. Такие убийцы страдали от тяжкого недуга или болезни. Нация, которая укрыла такого преступника, мучалась от голода и разного рода болезней. Гнев Эриний можно было успокоить только специальным обрядом ритуального очищения, который делался по определённым правилам.

Согласно одной древнегреческой поэме, титан Кронос оскопил собственного отца Урана, и бросил его детородные органы в море. Эринии вместе с Гигантами и Мелиями появились из капель крови, которые пролились на землю.

Также эти богини прислуживали Аиде и Персефоне в подземном мире мёртвых, где частенько смотрели на пытки преступников, отправленных в Темницы Проклятых. Изображались Эринии в виде безобразных крылатых женщин, тела которых опоясывали ядовитые змеи. Сёстры размахивали кнутами и были в длинных чёрных одеяниях, либо одеты в короткие юбки и сапоги охотниц. Чаще всего Фурии ассоциируются у людей с ночью и тьмой, что неудивительно, зная историю их существования….

Камни с изображением Ёрмунганда

Огромный змей Ёрмунганд также часто изображался на камнях. Сохранилось несколько изображений, все они посвящены столкновениям чудовища с богом Тором. В частности, популярным мотивом стала легенда о рыбалке Тора, во время которой он почти поймал Йормунганда, использую голову быка в качестве наживки.

Один из камней, на котором изображён скандинавский змей Ёрмунганд – это Алтунский рунический камень. Он был создан в XI в. и найден в Швеции. Рунические камни нередко брали для других построек, дорог и мостов, и так продолжалось до тех пор, пока исследователи не признали их историческую ценность. Это же случилось и с Алтунским руническим камнем. Его использовали для строительства стены.

Рисунок на Алтунском камне посвящён именно рыбалке Тора. Бог грома отправился рыбачим с великаном Гимиром (Хюмиром). На камне изображены только сам Тор и мировой змей Ёрмунганд. Есть предположение, что это сделано из-за того, что камень оказался слишком узким. Фигура Гимира туда просто не поместилась.

Алтунский рунический камень

На этом камне, тем не менее, хорошо показана мифология змея Ёрмунганд в отношении легенды о рыбалке. Тор изображён в лодке со снастями. По легенде, он забросил в море удочку с приманкой в виде бычьей головы. Бык этот раньше принадлежал Гимиру. На эту голову и был пойман Мидгардсорм. Когда Тор попытался вытащить мирового змея, он случайно проломил дно лодки. Это тоже отражено на рисунке на камне – из дна лодки показывается нога аса. Тор также держит Мьёльнир – его легендарный молот, который мог поднять только владелец из-за тяжести оружия.

Ас изображён во время напряжённой борьбы со змеем. Тор тянет леску, желая вытащить Мидгардсорма из воды. Сам Йормунганд размещён в нижней части камня. Там отчётливо видно его тело, которое свивается кольцами, пока чудовище пытается вырваться.

Другой известный камень был обнаружен во время земляных работ в Хёрдуме, Дания. Изображение на нём повторяет тот же сюжет, что показан на Алтунском камне. Тор ловит мирового змея на приманку в виде бычьей головы. Рисунка этой приманки нет на камне. Но часть изображения стёрта, поэтому, возможно, голова быка находилась именно там и оказалась утеряна. Тор тянет леску с крючком, на который попался Ёрмунганд. Здесь ноги аса тоже уже проломили дно лодки.

В отличие от Алтунского камня, здесь есть также изображение Гимира. Согласно «Видению Гюльви», когда Тор стал тянуть леску с Мидгардсормом, Гимир очень перепугался. Великан с самого начала опасался заплывать так далеко в море из-за чудовища. В результате Гимир перерезал леску, не дав Тору вытащить Ёрмунганда. На камне можно увидеть, как он собирается это сделать. В руке Гимир держит некий инструмент.

Камень из Хёрдума

Исследователи выдвигали предположение, что голова змея расположена под рисунком лодки. Возможно, её можно рассмотреть на естественном изломе камня. В целом же рисунок на камне из Хёрдума менее чёткий, чем на Алтунском камне.

Примечания

Лосев А. Ф. Исторический смысл эстетического мировоззрения Рихарда Вагнера // Вагнер Р. Избранные работы. М., 1978. С. 6–16.

Ганина Н. А. Валькирия: к генезису мифа и специфике древнегерманских ареальных традиций // Мифологема женщины-судьбы у древних кельтов и германцев / Под ред. Т. А. Михайловой. М., 2005. С. 105.

Там же.

Брагинская Н. В. Небо // Мифологический словарь / Под ред. С. А. Токарев. В 2 т. М., 2003. Т. 2. С. 208.

Юнг К. Г. Душа и миф. Киев, М., 1997. C. 218–219.

Ганина Н. А. Валькирия… С. 105.

Там же. С. 108.

Там же. С. 107.

Здесь и далее исландский оригинал цитируется по: Edda Snorra Sturlusonar // http://www.heimskringla.no/wiki/Edda_Snorra_Sturlusonar. Русский перевод О. А. Смирницкой приводится по изданию: Снорри Стурлусон. Младшая Эдда. Л., 1970. Арабская цифра в скобках указывает на номер строки.

Приводим список принятых в статье обозначений исландских источников: — «Видение Гюльви», — «Речи Гримнира», — «Речи Хакона», — «Первая песнь о Хельги убийце Хундинга», — «Вторая песнь о Хельги убийце Хундинга», — «Песнь о Хельги сыне Хьёрварда», — «Прорицание вёльвы».

Лебедев Г. Эпоха викингов в Северной Европе. Л., 1985. С. 137; Санников С. В. Образы королевской власти эпохи Великого переселения народов в раннесредневековой западной историографии. Новосибирск, 2009. С. 56–57.

Здесь и далее оригинал цитируется по http://www.heimskringla.no/wiki/Eddukvæði. Русский перевод А. Корсуна цитируется по изданию: Старшая Эдда. СПб, 2005. Арабская цифра в скобках указывает на номер строки.

Ганина Н. А. Норны: к генезису и ареальным параллелям образа // Мифологема женщины-судьбы у древних кельтов и германцев. С. 224.

Смирницкая О. А. О многозначности эпического текста // Слово в контексте литературной эволюции. К 100-летию М. И. СтеблинКаменского. М., 2004. С. 186.

Ганина Н. А. Валькирия… С. 109

Тацит К. О происхождении германцев и местоположении Германии § 8 // Сочинения. В 2 т. М., 1993. Т. 1. С. 16.

Ганина Н. А. Германские провидицы в эпоху Римской империи // Мифологема женщины-судьбы у древних кельтов и германцев. С. 274.

Лебедев Г. Указ. соч. С. 337.

Санников С. В. Указ. соч. С. 57.

Kroesen R. The Valkyries in the Heroic Literature of the North // Skaldaskaparmal. 1997. Vol. 4. P. 153.

Ibid. P. 152–153.

Гуревич А. Я. Диалектика судьбы у германцев и древних скандинавов // Мифологема женщины-судьбы у древних кельтов и германцев. С. 18.

Гвоздецкая Н. Ю. Валькирический миф в женских образах «Старшей Эдды» // Мифологема женщины-судьбы у древних кельтов и германцев. С. 80.

Motz L. The poets and the goddess // The Eighth International Saga Conference. The Audience of the Sagas I. Gothenburg University, August 11–17, 1991. C. 130.

Стеблин-Каменский М. И. Древнескандинавская литература. М., 1979. С. 93–94.

Исландский оригинал приводится по Hákonarmál // Finnur Jónsson: Den Norsk-Islandske Skjaldedigtning København, 1967 // norroen.info/src/sk/eyvindr.html. Русский перевод О. А. Смирницкой приводится по изданию Речи Хакона // Корни Иггдрасиля. М., 1997. Арабская цифра в скобках указывает на номер строки.

Петрухин В. Мифы Древней Скандинавии. М., 2002. С. 225, 231.

Tim Stridmann

Имена Ёрмунганда

Ёрмунганд в скандинавской мифологии называется двумя основными именами:

1. Ёрмунганд (другой вариант – Йормунганд) – на древнескандинавском имя пишется как Jörmungandr. В переводе имя означает «огромное чудовище». На древнеисландском Irmunganr буквально переводилось как «великанский посох». Это основное имя мирового змея.
2. Также встречается вариант Мидгардсорм (др.-сканд. Miðgarðsormr, др.-исл. Mtgarsormr) – это имя можно перевести как «Мировой змей» или «Змей Мидгарда». Мидгард – серединный мир, мир людей.
3. Также в кеннинге, посвящённом Локи, Ёрмунганд называется «морской нитью», а его отец, сам Локи – «отец морской нити».

Поэтическая эдда

Один исцеляет коня

Скандинавская богиня Фригга иногда вступает в полемику со своим мужем. В одной из песен “Поэтической Эдды” рассказывается о том, как двое сыновей конунга, восьмилетний Гейррёд и десятилетний Ангар однажды отправились рыбачить. Поднялся сильный ветер, и унес лодку в открытое море. Испуганные, мальчики забились на самое дно, и взывали ко всем богам, чтобы те спасли их жизни. И вот, лодка пристала к берегу, на котором стояла рыбацкая хижина.

Мальчики вышли на берег и постучались в дверь. Дверь им открыл высокий одноглазый старик, за спиной которого стояла его жена. Старики впустили детей, и те пробыли у них один год. Потом старик починил их лодку, и, указав направление, благословил в путь. На прощание он что-то шепнул Гейррёду, и когда лодка пристала к берегу, он выскочил на берег и, не дав выбраться брату, оттолкнул ее в море с криком: “Плыви туда, где тебя возьмут тролли!”. Затем он вернулся к отцу, а через какое-то время стал конунгом. Ангар тем временем пристал к пустынному берегу, где его нашли великаны. Он прижился там, а когда вырос, то взял в жены одну из великанш.

Фригг и ее служанка

Спустя время Один напомнил Фригг о двух мальчиках, которых они когда-то приютили, и похвастал, что его питомец стал конунгом, а ее воспитанник живет в пещере с великанами.

Фригг рассердилась и пошла на провокацию, сказав, что Гейррёд не очень-то жалует гостей.

Настал черед Одина сердиться, и он отправился к людям. Фригг же послала служанку, чтобы та предупредила конунга о приближении колдуна. Когда Один в облике старика пришел к конунгу, его бросили в тюрьму, и истязали восемь дней. На девятый день сын конунга Ангар сжалился над ним, и дал ему пить. За это Один предрек ему счастливую судьбу. так и случилось: после гибели Гейррёда конунгом стал его сын Ангар.

Откуда пришли Валькирии?

Валькирии возникли в скандинавской мифологии в неизвестный момент времени. Но устные традиции передавались из поколения в поколение и в конечном итоге систематизировались летописцами. Первый источник был основан на более ранних произведениях мифологии. А второй – на стихах поэзии викингов.

Не совсем ясно, когда идея валькирии впервые вошла в мифотворчество викингов. Хотя со временем эта концепция видоизменилась. Первоначально считалось, что они были похожи на Керес. Существ из древнегреческой мифологии, которые пожирали тела убитых в бою.

Кроме того, вместо того, чтобы отбирать и сопровождать в загробную жизнь только самых достойных. Валькирии изображались как “демоны смерти”, утаскивающие души в загробный мир.

Со временем они превратились из этого в существ, которые воплощали в себе традиционно мужские черты. Такие как доблесть в бою и умение владеть оружием. И в то же время, более традиционно женские аспекты, такие как красота и элегантность.